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心所表現出來的,就好像是萬花筒,它讓我們覺得有個真實不虛的世界。

因為在乎一切外界的好壞,才讓自己的心產生了虛妄不實的起起落落。

心如同是萬花筒,不轉動就沒有五彩繽紛的現象;然而只要稍微一轉動,便會產生五花八門的彩色世界(生出相);此即是佛陀所說的:「心如工畫師,能畫諸世間」。

我們唯有不去在乎外在的一切相,才能善護念那顆心。

心若執著於外相,那只會萬念俱灰、悶悶不樂,這是在傷害你的那顆心,這是不善盡保護自己的心,所造成的結果。

假如能體悟到無論外在的變化如何,都比不上自己的那顆心重要時,你自會懂得善護念自己的心。


不管你活得歡天喜地,或是憂心如焚,這皆是攀緣外境而生執的感受,你只是讓自己的心去念念向外馳求這些虛幻的幻滅現象而已。

不要把外界的境相看得太重,你應該倒轉過來,去看重那顆心,讓心保有安祥寧靜,無礙自在,才是修行最重要的事。

只要學會「於相而離相」,即面對世間的一切境相,心不被這些變異的相所影響、所左右束縛、不去執著的時候,就是於相而離相。
 

在修行這條路上能否做到離相,是一個很重要的關鍵。

許多修行人,雖然認真的修自以為究竟的法門,然而卻不曉得於相而離相,被所修的法所繫縛,愈修愈執著、愈修愈放不下,這只會與道愈遠。

真會修行的人,曉得遠離這些幻相,不被虚幻的假象所迷惑,不會將諸法視為究竟的金科玉律看待,能不受法縛,那麼你的那顆心才會愈來愈輕安自在。
 

萬花筒的變化當中也如同現實中的世界,沒有兩個相是長得一模一樣的;既然是虛妄的相,也只是短暫的視覺停留現象而已,何必處處放在心中而升起憂悲苦惱呢?
 

歡喜的時候,反問自己:
是誰在歡喜?

悲傷的時候,反問自己:
是誰在悲傷?

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